В рамках проекта «Обеспечение единых механизмов проведения в регионах религиозной разъяснительной и реабилитационной работы» теолог-консультант представительства ОФ «Информационно-пропагандистский и реабилитационный центр «Акниет» в Актюбинской области Шинболатов Оразалы Кенжеахметович выступил с лекцией «О благодарности за безопасность, спокойствие, мир и согласие в обществе» для осужденных верующих в РГУ «Учреждение КА-168/2».

В ходе лекционного занятия Оразалы Шинболатов довел верующим следующие тезисы. «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (Сура Женщины, аят 59).

Единственным источником власти на земле является Аллах, который дарует власть правителю через волю народа. По исламской традиции государственности, условия избрания правителя должны были бы включать следующие основные моменты: «1) все были согласны с тем, что он должен быть избран народом; 2) избранным мог быть только тот, кто был угоден большинству, получил моральную санкцию большинства верующих».

При этом мусульманское правление рассматривается, как своего рода двусторонний договор между народом и правителем. Народ, согласно этому договору, обязуется быть верным и покорным правлению и власти. В свою очередь правитель, в идеале Ислама, должен быть справедливым, благородным и любить своих подданных.

На случай нарушения этого договора со стороны правителя для него предусматривается порицание. Однако богословы предостерегают умму от поспешных выводов о тех или иных действиях правителя. Это объясняется тем, что народ, по сути, не знает всех тех условий, исходя из которых правитель принимает то или иное решение. Это вполне логично, только сам правитель и его сподвижники, управляя государством, сталкиваются с широким кругом проблем, о которых народ не ведает. Поэтому в оценке тех или иных действий правителя, мусульманам следует быть очень осторожными.

«Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя и забирать твоё имущество!» (Сборник Сахих Муслим, хадис 1847).

Богословы ссылаются на то, что во многих хадисах Пророк Мухаммад (ﷺ) обличает правителей и имамов за несправедливое управление государством, за игнорирование воли народа, но не призывает к их свержению. Их истинные помыслы, побуждающие к тем или иным государственным решениям, доступны и понятны только Аллаху. Поэтому Он будет решать: «В день Страшного суда самым приятным из людей для Аллаха - Велик Он и Славен! - ближе всех сидящим к Нему будет справедливый имам. Самым ненавистным из людей для Аллаха в день Страшного суда, которому достанутся самые тяжкие страдания, будет несправедливый имам». В этом контексте под словом имам подразумевается правитель.

У многих мусульман возникает вопрос, почему умму предостерегают от свержения правителя? Пророк Мухаммад (ﷺ) предупреждает, что несправедливость в обществе действительно может повлечь взрыв народного гнева, но свержение правителя поставит под реальную угрозу существования государства, которое так или иначе регулирует и упорядочивает жизнь уммы. Примером таких последствий стали события в Сирии, когда желание быстрых перемен повлекло социальную катастрофу, от которой пострадали все и, прежде всего, суннитское большинство. Такой подход вполне логичен, т.к. Ислам, прежде всего, защищает порядок и справедливость в умме. Спокойствие уммы - залог благополучия государства.

«Кто из вас будет недоволен правителем, пусть терпит это. Воистину, если кто-то уклонится от подчинения властям, даже если ненамного, и умрёт, не раскаявшись в этом, то он умрёт смертью времён доисламского невежества» (Сборник Сахих Бухари, хадис 6645).

В чем тогда роль духовенства? Известный средневековый богослов аль-Газали (1059-1111) утверждал, что правитель нуждается в религии, через которую он может действовать на массы. При этом роль служителей [духовенства] - это роль учителя правителей и посредника между народом и правителем. «Религия и царство - близнецы…религия - основа, и правитель охраняет ее», «Правитель необходим для [поддержания] порядка в мире, а порядок в мире необходим для [поддержания] порядка в религии», - утверждал аль-Газали.

Даже в таких странах, которые официально позиционируют себя в исламской традиции государственности, таких, как Королевство Саудовская Аравия, Объединенные Арабские Эмираты, Исламская Республика Пакистан и т.д., представители духовенства не занимают каких-либо политических и административных постов. Даже основатель первой и самой многочисленной юридической школы Сунны ханифитов имам Абу Ханифа (VIII век) отказался от должности судьи в Багдаде.

Неслучайно предупреждая умму от необдуманных оценок и порицания правителя, учение Ислама в качестве одного из основных понятий определяет покорность мусульман подданных перед законом и государством.

«Тот, кто выйдет из повиновения правителю, в Судный день встретит Аллаха, не имея никаких доводов в своё оправдание» (Сборник Сахих Муслим, хадис 1851).

В целом богословы говорят о трех возможных типах власти и соответственно мусульманского государства. Власть может быть либо принудительной, либо разумной, либо халифатом. И хотя идея халифата сама по себе весьма популярна в некоторых кругах, тем не менее, учение Ислама, по сути, не требует его образования. В таком выводе богословы опираются на ряд фактов. Например, в исламском законодательстве существует термин «джинсия» - гражданство, который сам по себе предусматривает государственное разделение.

Кроме того, богословы ссылаются на изречение Пророка Мухаммада (ﷺ): «Различие [взглядов] в моей умме - милосердие Аллаха». Таким образом, учение Ислама определяет право на существование не одного, а многих самостоятельных мусульманских государств в мире, которые отличаются друг от друга этническим составом, географическими и климатическими условиями, культурой, языком, уровнем социально-экономического развития, политическим устройством. Нельзя забывать и о том, что ни одно мусульманское государство сегодня не желает объединяться с другими. Как например объединить Исламскую Республику Пакистан и Королевство Саудовская Аравия?

С учетом таких существенных, а порой и кардинальных различий между ними, объединение в халифат десятков больших и малых мусульманских государств, сотен общин с почти полуторамиллиардным населением мусульман, возможно только силовым путем. Однако в этом случае, прежде всего, пострадает умма, что уже противоречит учению Ислама, которое, как указывалось выше, прежде всего, защищает порядок и справедливость в умме.

Примером этому стали действия амиров ДАИШ, которые захватили часть территории Шама и объявили т.н. Исламское государство. Однако поскольку Абу Бакр аль-Багдади осознавал себя оккупантом в Шаме, он прекрасно осознавал, что удержаться у власти он может только силой оружия. Это в свою очередь закономерно повлекло деспотизм и тоталитаризм в т.н. Исламском государстве, что противоречит учению Ислама. Следует отметить, что и местные сунниты сначала поддержали идею халифата в Шаме, однако столкнувшись с действительностью ДАИШ стали искать дорогу из т.н. Исламского государства.

Еще одним аргументом поборников идеи халифата является пример правления во времена праведных предков. Однако нельзя забывать, что первая мусульманская община в Медине не была государством в традиционном смысле этого слова.

Это действительно была община-коммуна, члены которой занимались в основном производством сельскохозяйственных продуктов, торговлей, созданием и укреплением мусульманских военных подразделений. В Мединской общине еще не было четкого классового расслоения, материальные ценности распределялись поровну. Пророк Мухаммад (ﷺ), как и руководители родов и племен, сам решал все вопросы: судебные, военные, социально-экономические и бытовые. По этим признакам некоторые исследователи даже сравнивают Мединскую общину с социалистической коммуной-общиной.

При этом Пророк Мухаммад (ﷺ) и сахабы очень четко подчеркивали отличие их общины от понятия государства. Пророк Мухаммад (ﷺ), например, сразу отверг титул Малик.

В качестве еще одного аргумента сторонники идеи халифата приводят пример раннеисламского периода правления Аббасидов (Багдадский халифат, 749-1258) и халифата Османской империи (до 1924 года). Однако нельзя забывать, что и в этом случае объединение в халифат происходило насильственным путем, а фактор оккупации, так или иначе, вызвал ожесточенное сопротивление.

Относительно Багдадского халифата следует учитывать и тот факт, что в основе его создания лежала не религиозная идея. Это был способ выживания арабо-мусульманской уммы в тем времена. Во времена джахилии на Аравийском полуострове не утихали межплеменные войны за жизненное пространство.

Сильные племена вытесняли слабые с плодородных земель и пастбищ. Редкие плодородные земли не успевали отдохнуть и восстановиться. Уставшая земля не могла прокормить никого. Уход с прежних земель оказывался единственным выходом из положения, и это было благом и для людей, и для природы. В поисках новых жизненных пространств арабы двинулись на земли соседних стран: в первую очередь Ирана и Византии.

Ислам объединил враждующие племена Аравийского полуострова. За четверть века под знаменем Ислама они завоевали центры древнейших цивилизаций - Месопотамии, Египта, Сирии, Ирана, Средней Азии, Северной Африки, восточные колонии Византии. Так, завоеваниями VII-VIII вв. арабы-мусульмане разрешили проблемы своего выживания.

В свою очередь по следам Османской империи появилось понятие панисламизм. Но даже его теоретики признавали, что в современных условиях невозможно жить исключительно и строго по правилам праведных предков в изолированном теократическом государстве.

Например, в начале XX века великие исламские реформаторы шейх Мухаммад Абдо, муфтий Египта, и его соратник шейх Джамаладдин аль-Афгани, которого считают основателем панисламизма, дали фетву, по которой мусульмане могут вести кредитно-банковские расчеты с иностранными банками, фотографироваться (для паспортов и иных документов) и принимать в пишу мясо дозволенного животного, убитого не по правилам Шариата, в экстремальных ситуациях.

Сейчас богословы много рассуждают о том, что же понимать согласно учению Ислама под идеей объединения уммы в современных условиях. Многие из них полагают, что под таким объединением следует понимать глобальные международные организации сотрудничества мусульманских государств. Первым примером такого союза, который сразу всплывает в памяти, является Всемирная исламская лига, созданная в 1962 году по инициативе КСА. Целями организации, помимо декларируемых чисто мусульманских дел, являются укрепление позиций мусульманского духовенства.

Эти доводы нужно помнить и осознать тем мусульманам, которые смущают умму рассуждениями о неподчинении правителю или созданию халифата. Нужно научиться принимать мир таким, такой он есть, жить по совету почитаемого всеми мусульманами хадисоведа Абу Дауда: «…Обуздай свою страсть…Занимайся только тем, что тебя касается…Сторонись сомнительного в пользу ясного…Делай с намерением…».

Нельзя забывать, что власть в государстве существует благодаря Божественной справедливости и направлена власть всегда на поддержание спокойствия и единства уммы. Стоит умме отойти от принципа единства, как тут же начнут возникать поводы для розни и фитны, в результате которой так или иначе пострадают мусульмане.

В Исламе и Шариате заключены те ценности, которые дают человеку удовлетворение в любое время и в любом месте. Благодаря Исламу человек обретает истинную опору, которая позволяет ему продолжать жить, добиваясь прогресса и процветания. Но нужно научиться и благодарить за то, что человеку дано. Множество аятов Корана напоминают нам о том, что за все блага, которые мы используем в этой жизни, мы должны благодарить нашего Творца и Господа - Всевышнего Аллаха!

Благодарность творениям Аллаха начинается, прежде всего, с благодарности Его Посланнику Мухаммаду (ﷺ), так как через него Аллах указал нам на успех в этой жизни и спасение в следующей жизни.

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (Сура Пророки, аят 107).

Благодарность другим людям тоже является обязанностью для мусульманина. «Кто не благодарен людям, тот не благодарен и Аллаху» (Сборник Абу Дауд).

Проявляя благодарность человеку, ты тем самым воздаешь благодарность Аллаху, который послал этого человека в твою жизнь.

«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие» (Сура Лукман, аят 14).

Надо благодарить людей, которые заботятся о тебе, о твоей мирской жизни и твоем исходе. В Казахстане, слава Аллаху и благодаря стабильной политике правительства есть безопасность, спокойствие, мир и согласие в обществе. Есть Конституция, которая защищает человека, его жизнь, права и свободы. За годы независимости построено более 3500 мечетей, а также функционируют исламские учебные заведения.

Мусульман в Казахстане никогда не притесняли. Не запрещают читать намаз, держать пост, отпускать бороду, надевать хиджаб, обучать и обучаться, зарабатывать деньги и раздавать милостыню. Пока все это есть, мы должны благодарить Аллаха и тех, через кого Он дает эту милость. В противном случае мы можем стать одними из неблагодарных.

«Религия есть проявление искренности по отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, к правителям и ко всем мусульманам» (Сборник Сахих Муслим, хадис 55).

В мире столько стран, где мусульмане не могут сходить в мечеть, потому что их нет и не было в принципе, или их переделали под магазины. Не могут выехать на хадж, потому что государство им не разрешает. Не могут носить хиджаб, не могут давать закят и садака, потому что нет работы и денег. Не могут обучаться, не могут найти продукцию «халал» и так далее.

«Не смотрите на тех, кто выше вас обликом и имуществом, но смотрите на тех, кто ниже вас, чтобы не оказаться из неблагодарных» (Сборник Муслим).

Мы видим горы, небо, воду, землю, деревья, звезды и луну, животных и солнце - признаем это милостью Аллаха для нас и благодарим Его за это. Но как не быть благодарным тем, через кого Аллах дал мечеть в центре столицы или на вершине горы!?

«Они создавали прекрасные строения, изваяния, миски, подобные водоемам, и неподвижные котлы. О, род Дауда! Трудитесь в знак благодарности! но среди Моих рабов мало благодарных» (Сура Саба, аят 13).

Кто так не считает, пусть прислушается к рассказу о семействе Исраиля, ведь все познается в сравнении. Вместо того, чтобы ругать других, обвиняя в своих бедах, лучше поразмышлять и сделать выводы.

«Вот вы сказали: «О Муса! Мы не сможем вынести однообразную пищу. Помолись за нас своему Господу, чтобы Он взрастил для нас из того, что произрастает на земле, овощи, огурцы, чеснок, чечевицу и лук». Он сказал: «Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже? Спуститесь в любой город, и там вы получите все, о чем попросили». Их постигли унижение и бедность» (Сура Корова, аяты 60-61).

Отсутствие благодарности и довольства приводит к бедам и несчастьям. Таков закон Аллаха. Если люди не ценят милость Аллаха и не благодарят Его за это, то Он даст им увидеть худшее положение, чтобы они могли сравнить и понять, что они потеряли.

«Так Мы воздали им за то, что они не уверовали. Разве Мы караем так кого-либо, кроме неблагодарных?» (Сура Саба, аят 17).

Такое часто случается в жизни каждого человека. Когда имеем, не ценим, потерявши - сожалеем. Но нам нужно брать уроки из истории, чтобы не упустить шанса в будущем. Нужно научиться ценить то, что уже даровано нам, постараться сохранить это и улучшить.

Социальный проект «Обеспечение единых механизмов проведения в регионах религиозной разъяснительной и реабилитационной работы» реализуется ОФ «Информационно-пропагандистский и реабилитационный центр «Акниет» под эгидой Центра поддержки гражданских инициатив.