В рамках социального проекта «Обеспечение единых механизмов проведения в регионах религиозной разъяснительной и реабилитационной работы» теолог-консультант представительства ОФ «Информационно-пропагандистский и реабилитационный центр «Акниет» в Костанайской области Омаров Турган Гельманович выступил с on-line лекцией для осужденных верующих, отбывающих уголовное наказание в РГУ «Учреждение УК-161/2», Костанайской области. Лекцию теолог ОФ «Акниет» разделил на несколько занятий: «Опасность обвинения в неверии «такфир»; «Ислам ғұламаларының Құран және Сүнетті түсінудегі орнатқан ережелері»; «Ошибочность такфира в адрес тех, кто не совершает намаз по лени».

 

В ходе лекции обсуждались следующие вопросы. Как мы знаем, на сегодняшний день распространено приводить эти слова: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб», - от имени имамов мазхабов, но правильное понимание этого выражение в большинстве случаев отсутствует. Это распространенный довод «безмазхабников», который они приводят последователям мазхаба. От имама Шафи передается, что он сказал: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб». Такие же слова передаются и от других имамов. Эти слова на самом деле являются доводом против «безмазхабников».

 

Что означает выражение «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб»? Безусловно, эти слова действительно говорили имамы, как например, Ибн Касир в своем тафсире приводит эти слова от имама Шафи. Естественно, это понятные слова и любой разумный мусульманин, который понимает смысл слов «Ля иляха илляллах, Мухаммадур Расулюллах» будет говорить также. Ибо мы мусульмане следуем религии, принесенной Пророком Мухаммадом (ﷺ), а не имамом Шафи или кем-то другим.

 

Функция этих имамов заключается в передаче наследия Пророка (ﷺ). И смысл этих слов очень прост. Имам Шафи имеет ввиду, что его личное мнение не имеет никакого значения, а имеет лишь смысл то, что передал Пророк Мухаммад (ﷺ).

 

Теперь разберем, что же говорили великие имамы об этом вопросе.

 

Некоторые «безмазхабники» приводят слова имамов, и в частности приводят слова Ибнуль Хумама (рахимахуллах) и его шейха Ибн Шахна, который сказал следующее: «Когда некий хадис будет достоверен, и он противоречит мазхабу, то нужно следовать этому хадису. И это является его мазхабом. И мукъаллид (следующий мазхабу), не выходит за рамки мазхаба, оставляя мнение имама и следуя этому хадису».

 

И передается по достоверной цепочке передатчиков от Абу Ханифы, что он сказал: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб». Это передает Ибн Абдульбарр от Абу Ханифы и других имамов.

 

Вопрос теперь в другом, кому относятся эти слова? Кому адресованы эти слова? Кто имеет право рассматривать эти хадисы и отбрасывать мнение мазхабов?

 

Великий ханафитский алим Ибн Абидин, комментируя слова Ибн Шахна говорит следующее: «Необходимо уточнить эти слова. Это касается лишь того, кто достиг степени иджтихада? То есть выходить за рамки мазхаба на основе хукма по какому-то хадису имеет право делать лишь тот, кто достиг степени иджтихада и хотя бы приблизился к нему, ибо иджтихад имамов он более силен чем иджтихад этого конкретного человека. Однозначно очевидно, что имамы знали более сильный далиль, чем люди, которые пришли после них, даже если они этот далиль не разъяснили и не показали нам.

 

Поэтому, важно понять, что вот эти слова Имама Шафи и других имамов они относятся лишь к тем, кто достиг степени иджтихада в каком-то мазхабе или степени иджтихада в одном вопросе. Но это никак не относится ко всем мусульманам подряд. Это не значит, что если мы открываем Сахих Бухари и находим там какой-то хадис и он противоречит например ханафитскому мазхабу, которому мы следуем или шафиитскому, нам надо отбросить мазхаб и следовать этому хадису. Это мнение на самом деле является безумием. С помощью Аллаха попытаемся разобрать, почему же?».

 

Также приведем очень полезные слова большого алима, муфассира, мухаддиса Шейха Абдульгъаффара бин Абдульгъани Уюна аль Хумси ас-Суда, который жил в 13 веке по хиджре и написал труд под названием «Дафуль авхам ан масаляти къыраа хальфаль имам». Он пишет по поводу слов Ибн Абидина, которого мы приводили выше: «Это уточнение Ибн Абидина очень четкое. Ибо мы видим в наши дни тех, которые претендуют на знания, занимаясь самообманом, думая, что достигли каких-то высот в науке. Но на самом деле он находится в самом низу. Этот человек может открыть «Кутубу Ситта», 6 сборников хадисов и находит там хадис, противоречащий имаму Абу Ханифы и говорит, отбрось мазхаб Абу Ханифы, ударь его об стенку и бери хадис Посланника Аллаха (ﷺ)».

 

Эти слова мы часто слышим в наши дни в мечетях от многих мусульман, но этот хадис, который он берет из «Кутубу Ситта» опровергая таким образом мазхаб, может быть отмененным, или противоречить хадису с более сильным иснадом, или же этот хадис не практикуют. А этот невежда, который претендует на иджтихад, читая «Кутубу Ситта», он же не знает всего этого. И если мы таким невеждам дадим право следовать за любым достоверным хадисом, тогда они заблудятся в большинстве вопросах сами и приведут к заблуждению других.

 

Эти невежды, которые претендуют на иджтихад на основе просто чтения сборников хадисов без разъяснения ученых, являются напастью для самих себя, ибо они сами себя вводят в заблуждение и напастью для окружающих, которые будут обманываться их пафосными речами. Когда этим пафосом говорят: «Сказал Пророк, сказал Аллах в своей книге..», естественно люди будут думать, что это большой ученый. Ибо он говорит сразу со слов Аллаха, со слов Пророка Мухаммада (ﷺ). И люди будут задавать им вопросы.

 

В частности, Шейх Мухаммад Аууама на замечания Шейха аль-Хумси, приводит историю, которая побудила Шейха аль-Хумси написать эту работу. К нему пришел некий человек из Тараблиса (этот город находится в современном Ливане, в  те времена это было единственное государство под названием Шам). Пришел он в город Хумс (город на территории современной Сирии) и сказал он этому шейху следующее: «Тот, кто не читает Фатиху в намазе - является кяфиром среди нас». Имам спрашивает его, почему ты так говоришь. Этот человек  отвечает: «Если человек не читает Фатиху в намазе, то его намаз недействителен. И он подобен тому, кто намаз не совершает, а тот, кто намаз не делает - тот кяфир». И соответственно, этот невежда сделал вывод, что кто не читает Фатиху за имамом является кяфиром.

 

Вот пример иджтихада этих безумцев, к которому они нас призывают следовать, оставив иджтихады великих имамов! Так что, кто следует за этими невеждами пусть еще раз подумает, можно ли за ними следовать и каков у них будет итог?!

 

Некоторые могут спросить, разве может человек, который следует хадису, следует явному смыслу быть заблудшим? Как это может быть? Пророк Мухаммад (ﷺ) в хадисах разъясняет Коран, а хадис это некое разъяснение. Как же может быть, что человек следуя хадису может заблудиться? Безусловно, если человек не обладает необходимым знанием для понимания хадиса, он станет заблудшим и собьется с истинного пути, следуя за своим невежественным пониманием.

 

Об этом говорили большие имамы из числа саляфов. И сказал Имам аль Лейс (рахимахуллах), достигший степени мутлакъ муджтахид, также как Имам Абу Ханифа и Имам Шафи. Он сказал: «аль хадису мудыллю илля лиль уляма» - хадис является причиной заблуждения и причиной сбивания с истинного пути, кроме как для ученых. Это важнейшие слова и великие слова, которые нам нужно понять.

 

Также Имам Абу Зейд аль-Кайрувани (рахимахуллах) - это большой маликитский алим, достигший степени иджтихада в мазхабе, передает слова Ибн Уейны: «аль хадису мудыллю илля лиль фукъаха» - хадис является причиной для заблуждения кроме как для факихов. И поэтому, как мы уже говорили, ни Бухари, ни Муслим, ни Тирмизи, ни другие мухаддисы не являлись муджтахидами. Мы не встретим в книгах фикха их мнений, фетв или их иджтихадов.

 

Они были мухаддисами, они собирали хадисы, оценивали передатчиков, проверяли цепочки передатчиков, иснады и т д., но не занимались трактовкой хадисов, их толкованием, определением можно им следовать или нельзя. Эта функция и прерогатива факихов. Ибо, может быть другой хадис, который противоречит этому буквальному смыслу, либо у этого хадиса есть некое скрытое толкование, либо есть скрытое доказательство, либо этот хадис оставлен, либо этот хадис отменен.

 

И все это может понять лишь человек, который достиг большого уровня знания - мутабаххир, который владеет огромным количеством знаний, наук, тонкостями арабского языка, а также фикха и хадиса. Знает, какой хадис, в какой период был сказан, какой отменяющий и какой отмененный. И это все невозможно понять, просто открыв Бухари или просто открыв Ибн Маджа.

 

Такое же понимание слов имама Шафи, мы можем найти в книгах его последователей, в частности Имама Навави. Он пишет в своей книге «аль маджмух»: «То, что сказал Имам Шафи нельзя понимать так, что любой, кто увидит достоверный хадис должен следовать его буквальному смыслу». Человек может делать так лишь тогда, когда достигнет степени иджтихада в мазхабе, это вторая степень иджтихада. Первая степень - Иджтихад мутлакъ (абсолютный иджтихад) - это когда имам, на основе выработанного им самим же метода выносит суждение из Корана и Сунны.

 

Такими имамами были: Абу Ханифа, Малики, Шафи, Ахмад. Есть и другая степень иджтихада - это муджтахид в мазхабе, то есть это человек, который на основе методов разработанных другим имамом (например, Шафи) выносит уже свое суждение, то есть он как муджтахид, но на основе методов выработанных самим имамом. И лишь человек, достигший такой степени, может выносить суждение на основе хадиса. Но, например сам Имам Навави не достиг этой степени, он не был муджтахидом в мазхабе. А муджтахидом в шафиитском мазхабе были: имам аль Газали, аль Джувайни, аль Бувейти, аль Музани и другие большие имамы.

 

Но даже сам великий Имам Навави или Имам Рафиы не достигли этой степени иджтихада, они были лишь мураджджихами - могли выбирать между различными мнениями в мазхабе, но не могли самостоятельно выносить решения.  Что же говорить об Имаме Ибн Хаджаре аль Хайтами или об Имаме Рамли, они даже не были мураджджихами, а были просто муфтиями и давали фетву по мазхабу. И эти люди жили 500-600 лет назад, и, что же говорить про наши дни, если в их времена не было муджтахидов в мазхабе.

 

Имам Навави продолжает: «…и является условием, считать, что Имам Шафи не знал этого хадиса или не знал его достоверности. Но каким образом можно знать, что Имам Шафи не знал этого хадиса, или что хадис до него не дошел, или он не знал его достоверности? Это можно понять и достичь только после чтения всех книг Имама Шафи и чтением всех книг его учеников, которые получали знания от него…». И это очень сложное условие, и очень мало людей, которые описаны этим качеством и достигли такой степени знания. Так что мы видим, что эти слова Имама Шафи относятся именно к муджтахидам. Потому что, Имам Шафи мог знать этот хадис, но оставить его потому, что знал другой хадис или знал более сильный далиль, или знал об отмене этого хадиса, или может этот хадис имел некое уточнение, пояснение или толкование.

 

Ибн Салах, великий шафиитский алим, автор книги «аль мукъаддима», по ильмуль хадис приводит такую историю. Однажды к Шафи пришел его ученик Абу Валид Муса Ибн Абиль Джаруд и сказал: «Вот ты говоришь, что твой мазхаб - это достоверный хадис. Но есть такой достоверный хадис Посланника Аллаха (ﷺ): «Тот, кто делает хиджаму и тот, кому она делается, их пост нарушается». На что имам Шафи сказал: «Я знаю этот хадис. Но он отменен» (хотя этот хадис и достоверен).

 

Так что, значит, даже при Имаме Шафи были такие люди, которые считали, что до имама какой-то хадис не дошел или он чего-то не знает. Так что, не стоит спешить, опровергая имамов, тем более простым чтением переводов Бухари, даже не понимая арабского текста.

 

Ученый аль Алляма Каусари приводит три условия, которые позволяют нам взять хадис и оставить мазхаб. Каковы эти условия?

 

1. Должно быть однозначно известно, что имам вынес решение по какому-то вопросу без длительного его исследования, то есть он просто за кем-то последовал. Мы же знаем, что муджтахиду запрещено следовать за другим муджтахидом, кроме тех случаев, когда у него нет времени детально изучить вопрос, но срочно нужно дать фетву. В таких случаях имаму разрешено использовать мнение другого муджтахида. Это как исключение. И этот случай также должен быть исключением.

 

2. Однозначно должно быть известно, что есть довод, противоречащий фетве этого имама. И ошибка имама в этом вопросе должна быть очевидной, как восход солнца.

 

Вот если есть эти условия, то алимам дозволено оставлять мнение имама и брать хадис. Ибо где есть явный насс (текст) иджтихад не нужен. Иджтихад  необходим в сложных, запутанных вопросах и неоднозначных моментах, то есть если есть хадис с однозначным смыслом там иджтихада быть не может. Иджтихад возможен либо в новых вопросах, которые не освещены в Коране и Сунне, либо в тех моментах, которые можно толковать двояко. Если же у нас есть хадис с однозначным смыслом, который нельзя двояко толковать и мы знаем, что имам не изучил этот вопрос глубоко, тогда ученым дозволяется оставлять мнение имама и брать хадис. В противном случае мы не должны оспаривать мнение имама.

 

Также Имам Каусари говорит на счет слов имама Шафи: «Он имел ввиду, что можно следовать хадису, если будет достоверный хадис, который соответствует правилам и критериям  достоверности именно этого имама. А не по условиям достоверности других людей или мухаддисов, не только по тем пяти условиям, которые оговаривались выше. Также Ибн Салах и Имам Навави передают, что даже в их эпоху, когда было множество великих ученых, мало кто достиг этой степени - муджтахид в мазхабе. И это в 7-ом году хиджры, а что же говорить о нашем сегодняшнем положении?»

 

Также приведем автора книги «Иъляус Сунан», который разъясняет смысл этих слов: «Эти слова есть разъяснение того, что доводом являются слова Пророка (ﷺ), а не мои слова», - т.е. ни слова Имама Шафи или Имама Ахмада. Чтобы люди не думали, что  слова имамов являются независимым абсолютным доводом. Так нужно понимать слова Имама Шафи.

 

В истории встречаются ученые, которые используя слова имамов пытались противоречить имамам мазхабов, но такие имамы как Такиюддин ас-Субки в своей небольшой работе пишет про этих ученых, и пишет, что ученые выступили против них. То есть, что они не достигли степени иджтихада и не могут самостоятельно выводить решения на основе хадиса.

 

Социальный проект «Обеспечение единых механизмов проведения в регионах религиозной разъяснительной и реабилитационной работы» реализуется ОФ «Информационно-пропагандистский и реабилитационный центр «Акниет» под эгидой Центра поддержки гражданских инициатив.