В рамках проекта «Обеспечение единых механизмов проведения в регионах религиозной разъяснительной и реабилитационной работы» теолог-консультант представительства ОФ «Информационно-пропагандистский и реабилитационный центр ОФ «Aqniet» в Костанайской области Мешитбаев Бахытбек Сандибекович провел теологическое занятие об основных ценностях Ислама для осужденных верующих в РГУ «Учреждение УК-161/12» в г.Аркалык, Костанайской области.

 

Ислам предназначен всем существующим на земле до самого Судного дня. Это не религия одних лишь арабов (хотя Пророк Мухаммад (ﷺ) был арабом) и не религия азиатских стран и стран третьего мира. Мусульмане есть на всех континентах, всех рас и национальностей. Мусульмане есть в Нью-Йорке, в Сиднее, в Кейптауне и Берлине, а также в Каире, Куалу Лумпур и Дубаи. Мусульмане так же многообразны, как и наша удивительная планета. К тому же, Ислам - это не религия, которую можно исповедовать раз в неделю или с неполной самоотдачей. Ислам - это образ жизни, Ислам – это комплексный образ жизни.

 

Когда Бог сотворил мир, он вовсе не обрек его на нестабильность и опасность. Наоборот, он послал помощь. Он бросил канат, крепкий и прочный и, держась за него, самый простой человек может достичь величия и внутреннего равновесия. Мусульманин изо всех сил старается соблюдать указания Бога и делает это с помощью божественного руководства к жизни - Корана и достоверных хадисов Пророка Мухаммада (ﷺ).

 

Коран - книга-руководство, а хадисы Пророка Мухаммада (ﷺ) объясняют и подробно толкуют это руководство. Ислам, как комплексный образ жизни, подчеркивает важность поддержания здоровья и предлагает способы и средства борьбы с болезнями. Коран - это книга мудрости. Это книга полная чудес и славы божьей, это свидетельство Его милости и справедливости.

 

Своим безграничным милосердием Бог обеспечил нам комплексный подход к жизни, который затрагивает все аспекты – духовный, эмоциональный и материальный. Когда Бог создал человечество, он сделал это лишь для одной цели – для поклонения Богу.

 

«И Я (Аллах) создал джиннов и людей только для того, чтобы они служили Мне» (Коран 51:56).

 

Всеобъемлющий Ислам расценивает каждую сторону жизни как акт поклонения - от сна и умывания до молитвы и работы. Тот, кто искренне подчиняется Богу, должен быть благодарен за бесчисленные блага в его жизни и должен хотеть благодарить и восхвалять Бога за его щедрость, доброту и милосердие. Пророк Мухаммад (ﷺ) объяснил, что мы должны быть благодарны Богу в каждой ситуации, в хорошей и в плохой. Правда такова, что Бог справедлив, а значит, в каком бы положении ни оказался верующий, он должен знать, что в этом кроется доброта и мудрость.

 

«Как удивительны дела верующего! Все - лишь ему на благо. Если все идет гладко, он благодарен, это хорошо для него. Если настали трудные времена, он терпит, и это также хорошо для него» (Сахих Муслим).

 

Современная жизнь нестабильна. Каждый человек проходит жизненные этапы, переживает черные и белые полосы, случаются взлеты и падения, однако вера остается сильной и непоколебимой, вдруг кажется, она начинает угасать, и тогда по воле божьей она вновь понемногу укрепляется. Периоды, когда человек здоров и находится в хорошей форме, сменяются болезнями и травмами, но с каждым приступом боли или страданием, истинный верующий ощущает, как его грехи отступают.

 

«Когда бы ни столкнулся мусульманин с горем, болезнью или другой проблемой, Аллах искупит его грехи, как роняет он капли с деревьев» (Бухари и Муслим).

 

Ислам учит нас беспокоиться о человеке в целом. Руководство и указания Аллаха помогают нам стойко переносить болезни и травмы. Если мы начнем жаловаться и сетовать на свое положение, мы добьемся ничего иного как еще большей боли и страдания. Наше тело и разум были дарованы нам с доверием, и мы несем за них ответственность.

 

К сожалению, хадис о 73 течениях в Исламе приводят все, кто хочет приписать себя к единственно спасшейся общине, при этом намеренно или по невежеству умалчивая о других хадисах, которые раскрывают этот вопрос и дают понять, кто стоит на истинном пути и является спасшейся группой. Стоит отметить, что хадис передан в разных версиях, и суть его сводится к тому, что будут разделения. Естественно, возникает вопрос: а кто же из них прав? Посланник Аллаха (ﷺ) не оставил нас без ответа и дал направление, где и как искать истинный путь.

 

Но прежде, чем заняться его поиском, важно понять, чем отличаются течения. На эту тему учёными Ислама написано множество книг, и все они сводятся к тому, что течения отличаются вероубеждением. Следовательно, необходимо найти правильное вероубеждение.

 

В хадисе от Абдуллы ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сказано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сообщил: «О люди! Я оставил среди вас то, придерживаясь которого, вы не собьётесь с истинного пути, это Книга Аллаха ﷻ (Коран) и Сунна Его Пророка (ﷺ)» (Хаким в «Аль-Мустадрак»; Аль-Байхаки в «Даляиль ан-Нубувва», 5/4490).

 

В другом хадисе, от Зайда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах), говорится, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Я оставляю вам две вещи, следуя которым, вы не впадёте в заблуждение: Книгу Аллаха (ﷻ) и мой род» (передал аль-Хаким в «Аль-Мустадраке», №4577).

 

Есть и третий хадис, в котором сказано: «Аллах ﷻ не даст впасть в заблуждение большинству моей общины, и, поистине, Всевышний помогает лишь большинству мусульман, а кто отклонился от их пути, тот отклонился в Ад» (передали: Тирмизи. «Сунан», №2167; Хаким. «Мустадрак», №№394, 396; Абу Нуайм. «Хулья», том 3, стр. 37).

 

Из этих хадисов вытекает, что правильный путь - это путь, которому следует большинство мусульманских учёных, которому следует род Пророка (ﷺ), и этот путь соответствует Сунне. Любой, кто беспристрастно станет искать такой путь - правильное вероубеждение, поймет, что оно изложено Абуль Хасаном аль-Ашари (жил в 260-324 гг. по х.) и Абу Мансуром аль-Матуриди (умер в 333 г. по х.). Этому вероучению следует большинство мусульман со времен возникновения Ислама.

 

Некоторые ошибочно пытаются отнести суфизм к течению, хотя суфизм - это не вероучение, а наука об Ихсане – третьем столпе религии. Также некоторые представители тех или иных течений (ложных вероубеждений) пытаются определить течения по вопросам фикха (исламского права). Это свидетельствует об их невежестве в религии.

 

Так устроен человек, что он испытывает естественную потребность быть ближе к своему Создателю – Всевышнему Творцу. Эта потребность присуща каждому из нас, вне зависимости от уровня религиозности, и даже у тех, кто не признаёт Бога. Не признавать Господа, и в тоже время испытывать потребность в Нём - не это ли худшее наказание, на которое обрекает себя заблудший раб Божий?

 

В тоже время Создатель всегда близок к Своим рабам, близок чем кто-либо иной. Он знает обо всех наших помыслах, даже самых потаённых, в любое время дня и ночи, в любой точки пространства. Он близок к нам и двери Его милости всегда открыты. Нужно лишь обратиться к Нему, и Он ответит.

 

Но порой человек сам отдаляется от Божьей милости. И если вы почувствовали своё отдаление от Господа, проанализируйте свои поступки, приведшие вас к такому печальному итогу. И постараетесь найти пути приближения к Аллаху, чтобы вновь почувствовать Его близость. Таких путей множество. Расскажем о трёх из них.

 

Намаз (молитва)

 

Посланник Божий - Пророк Мухаммад (ﷺ) изрёк: «Намаз - это опора религии, тот, кто оставил его, разрушил религию» (хадис привёл аль-Байхаки). Он также сказал: «Знайте, что самым лучшим из ваших деяний является намаз!» (привёл имам Ахмад). Намаз первое, что будет спрошено с человека на том свете. И если намаз его будет хорош, то хорошими будут и все остальные его деяния, а если же намаз его окажется негодным, то и остальные его деяния окажутся негодными.

 

Почему же намаз имеет такое большое значение? Секрет этого кроется в возвеличивании его Самим Всевышним. Известно, что все религиозные обязанности были доведены до человечества Пророком (ﷺ), а он, в свою очередь, получил их от ангела Джибриля (мир ему), который являлся посредником между Богом и Его Посланником (ﷺ). Особенностью намаза является то, что Господь, позвав к Себе в ночь Вознесения (Мираж) Пророка (ﷺ), Сам, без посредников, одарил его и его общину (умму) этим ценным подарком. Поэтому Посланник Божий (ﷺ) и его сподвижники относились к намазу с большой ответственностью.

 

Намаз - это особое общение со Всевышним. Если перед встречей с каким-то влиятельным человеком мы испытываем волнение, радость, старательно готовимся к ней, то, представьте, как мы должны готовиться к встрече с Властителем всего сущего - Всевышним Аллахом? Согласно изречению Пророка (ﷺ) «Наибольшей близости к своему Господу раб достигает во время совершения земного поклона» (привёл имам Муслим).

 

Дуа (мольба)

Аллах в Коране говорит:

 

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

 

Смысл: «Если Мои рабы спросят тебя (о Мухаммад) обо Мне, то (ответь), что Я, поистине, близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он обратится ко Мне. Пусть они отвечают Мне (покорностью) и верят в Меня – тогда они пойдут по верному пути» (186 аят суры «аль-Барака»).

 

Смысл: «И ваш Господь сказал: «Обращайтесь ко Мне (с мольбами), и Я отвечу вам…» (60 аят суры «Гафир»).

 

Эти аяты нам поясняет, что дуа является велением Господа, ведь Он сам говорит нам «просите Меня». Это означает, что мольба есть один из видов поклонения, ибо поклонением является исполнение любого веления Творца. И поэтому Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, дуа - это поклонение» (привели Абу Давуд, Ибн Маджа, Ибн Хиббан). Аллах любит, когда его просят, потому что просящий демонстрирует свою немощность и нуждаемость в своём Создателе, выказывает таким образом своё рабство, низменность перед Всевышним и признаёт Его власть и господство.

 

Помощь людям

Близость к Богу не означает отдалённость от людей. Отшельничество - не путь истинного раба Божьего. Напротив, близость к людям, помощь в разрешении их проблем и нужд, является свидетельством близости к Творцу.

 

Пророк (ﷺ) отмечал: «Всевышний помогает Своему рабу, пока тот помогает своему брату по вере» (привёл имам ат-Тирмизи). Проявляя уважение к людям, мы возвеличиваем Господа. Благодаря уважению уверовавший достигает степени истинной богобоязненности (таква).

 

О приближении к Богу посредством помощи людям свидетельствует следующий хадис: «Поистине, Всемогущий и Великий Аллах скажет в Судный день: «О сын Адама, Я болел, но ты не навестил Меня».

 

(Человек) ответит: «Господи, как же я мог навестить Тебя, ведь Ты - Господь миров?!»

(Аллах) скажет: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел, а если бы ты его навестил, то нашёл бы у него и Меня? О сын Адама, Я просил, чтобы ты накормил Меня, но ты не накормил Меня».

 

(Человек) ответит: «Господи, как же я мог накормить Тебя, ведь Ты - Господь миров?»

(Аллах) скажет: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой просил тебя накормить его? Но ты не накормил его. И разве не знал ты, что если бы ты накормил его, то потом непременно нашёл бы это у Меня? О сын Адама, Я просил тебя напоить Меня, но ты не напоил Меня».

 

(Человек) ответит: «Господи, как же я мог напоить Тебя, ведь Ты - Господь миров?!»

(Аллах) скажет: «У тебя просил воды такой-то раб Мой, но ты не напоил его. Разве не знал ты, что если бы ты напоил его, то потом непременно нашёл бы это у Меня?» (привёл имам Муслим).

 

Всевышний оказал великое почтение человеку, выделив его среди всех Своих творений. Он подчинили нам всё, что в небесах и на земле. Запретил преступления против жизни, тела, чести, имущества человека. Всевышний предписал возмездие тому, кто посягнёт на жизнь, на тело, на имущество человека.

 

Всевышний запретил преступления против чести, предписав наказание за клевету и за прелюбодеяние. Также Он запретил преступления против имущества людей, предписав наказание за воровство. Он запретил преступления против разума, предписав наказание за употребление одурманивающего. Все это преследует только одну цель - обеспечить человеку достойную жизнь, защитить его жизненные ценности, чтобы он жил почтенно, достойно, в безопасности.

 

Аллах запретил мусульманину преступления не только против других людей, но и против самого себя. Всевышний запретил человеку самоубийство и всё, что приближает человека к гибели. Не имеет отношению к Исламу и взрывы самоубийц, которые убивают людей. Это тягчайший грех, проклинаемый Богом.

 

Всевышний сказал: «Не толкайте себя на гибель!»

 

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (سورة البقرة آية 195)

 

Пророк (ﷺ) сказал: «Кто бросится с горы и убьёт себя, тот бросится в ад навечно; кто выпьет яд и убьёт себя - вечно будет гореть в аду с ядом в руке; кто убьёт себя оружием - будет убивать себя этим же оружием в адском огне вечно».

 

من تردى من جبل فقتل نفسه فهو في نار جهنم يتردى فيه خالدا مخلدا فيها أبدا ومن تحسى سما فقتل نفسه فسمه في يده يتحساه في نار جهنم خالدا مخلدا فيها أبدا ومن قتل نفسه بحديدة فحديدته في يده يجأ بها في بطنه في نار جهنم خالدا مخلدا فيها أبدا (صحيح البخاري 5442)

 

Согласно сказанному, самоубийство, либо причинение вреда своему здоровью - являются тягчайшими грехами перед Создателем. К причиняющим вред собственному здоровью относятся все люди, употребляющие что-либо, вызывающее смертельную болезнь. Например, употребляющие табак. Ведь губительное воздействие табака на организм человека общеизвестно. Употребляющий табак - несомненно, совершает грех. А если причиной смерти человека послужит болезнь, вызванная табакокурением, то он - самоубийца. Совершающий этот грех должен незамедлительно раскаяться и спастись от опасности греха самоубийства.

 

Также Всевышний запретил человеку преступления против собственного разума употреблением одурманивающих веществ: таких, как алкоголь, наркотики и т.д. Пророк (ﷺ) сказал: «Аллах проклял хмельное, а также любого производящего его, заказывающего его, употребляющего его, угощающего им, перевозящего его, того, к кому привозят его, покупающего его и продающего его».

 

إن الله لعن الخمر وعاصرها ومعتصرها وشاربها وساقيها وحاملها والمحمولة إليه وبائعها ومشتريها وآكل ثمنها ( جامع الأحاديث 7005)

 

Пророк (ﷺ) также сказал: «Опасайтесь хмельного, воистину - это ключ всякого зла!».

 

اجتنبوا الخمر فإنها مِفْتاح كلِّ شَرٍّ ( جامع الأحاديث 597)

 

Слово «хамр» в этих хадисах означает «всякое одурманивающее вещество», в каком бы состоянии оно ни находилось: жидком, твёрдом, газообразном. Среди вещей, одурманивающих разум человека, наркотики приносят самый большой вред здоровью и разуму человека. Нет никакого сомнения, что употребляющий наркотики - потенциальный самоубийца, который, согласно Хадисам, будет вечно гореть в аду. Как бы люди ни называли одурманивающие вещества, всё это - хамр, и всё это запрещено.

 

Пророк (ﷺ) сказал: «Если люди из моей общины будут употреблять хамр, называя его разными названиями, и станут наслаждаться музыкой и певицами, Аллах сделает так, что поглотит их земля, и превратит их в обезьян и свиней».

 

ليشربن ناس من أمتى الخمر يسمونها بغير اسمها ويضرب على رءوسهم بالمعازف والقينات يخسف الله بهم الأرض ويجعل منهم القردة والخنازير ( جامع الأحاديث 19573)

 

Терпение - это качество сильного и устойчивого человека. И наши ученные Ислама говорят, что терпение - это сила сдерживать себя в самые эмоциональные периоды жизни, например гнева, в период нервного срыва, в период каких-то проблем, бедствий в таких случаях, когда сложно контролировать свою реакцию.

 

Терпение, удержание себя от греховных деяний под воздействием гнева - это качество сильного и морально устойчивого человека. И поэтому многие аяты и хадисы Посланника Аллаха (ﷺ) воспитывают мусульманина обладать таким качествами. Также вознаграждение и степень терпеливых возвышены в соответствии со сложностью сдержать себя. Всевышний Аллах говорит о терпеливых людях, восхваляя их. Имам Ахмад (р.а.) сообщает, что в Священном Коране 90 раз упоминают терпеливых. 90 раз Всевышний Аллах похвалил это качество. Множество аятов заканчиваются таким образом: «…Воистину Всевышний Аллах с теми, кто проявляет терпение…». И, таким образом, Всевышний Аллах возвеличивает это качество. Давайте теперь дадим определение термина «сабр» - терпение.

 

Лексикологическое определение. Слово «Сабр» переводится как удерживание или сдерживание. Шариатское определение - это слова ученных Ислама основанных на Священном Коране и на сунне Посланника Аллаха (ﷺ). Сабр - терпение, это удерживание своего нафса в трех вещах.

 

Во-первых, сдерживание своего нафса, своей души в подчинении Аллаху.

 

Во-вторых, удерживание нафса от совершения запретного.

 

В-третьих, терпение относительно предопределения Всевышнего Аллаха. Эти три вида упоминают наши ученные ахлю сунна уаль джамаа. Давайте более подробно разберем что это означает.

 

Терпение в подчинении Аллаху, что это такое? Наши ученные дают следующее определение: подчинение Всевышнему Аллаху является тяжелым для человеческого нафса и трудным для человека. Иногда подчинение Аллаху может быть тяжелым с материальной стороны, например, выплата закята, садака или совершение хаджа. Поэтому, при подчинении Аллаху могут возникнуть душевные и телесные трудности. Посему, человек нуждается в терпении. При чтении намаза, при посте в Священный месяц Рамадан, при выплачивании закята, т. е. во всех предписаниях Аллаха - проявление терпения. И здесь имам ан-Навави (р.а.) приводит первый аят, Всевышний Аллах сказал: «О те, кто уверовал! Терпите и проявляйте больше выдержки».

 

Т.е. в данном случае, проявляйте выдержку в перенесении тягот войны, чем ваши враги. Именно после обращения к мусульманам, Всевышний Аллах нам приказывает терпение и проявление выдержки. О, те, которые уверовали! Проявляйте больше выдержки или несите службу на заставах.

 

Далее, терпение в отстранении от запретного. Что это такое? То есть удерживание своего нафса от того, что запретил нам Всевышний Аллах в Священной книге Коран. Так как непроработанный нафс постоянно повелевает человеку совершение плохого. В прошлых уроках мы разбирали эту тему. Всевышний Аллах говорил: «Мы создали человечество и вложили в него интерес к двум вещам. Одна часть тянет к греховным деяниям, а другая часть тянет к богобоязненности. И, непременно, второй вид терпения, который мы должны проявлять - отстранение от запретного упомянутого в Священной книге Коран. Человек должен заставить себя удерживать свой нафс от лжи, мошенничества, поедания чужого имущества, не имея на то права, расточительства, прелюбодеяния, распития спиртных напитков, азартных игр, сплетен, и т. д. Это есть второй вид терпения - отстранение от запретного.

 

И третий вид - терпение относительно предопределения Аллаха. У каждого из нас есть своя судьба, которая была нам предписана до рождения. Предопределение бывает двух видов: то, что человеку нравится и то, что приносит ему страдания. Имам ан-Навави (р.а.) приводит следующий аят: «И мы обязательно испытаем вас страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (2:155).

 

И вновь Всевышний Аллах, говоря: «обрадуй терпеливых» возвышает это качество. Если Всевышний предопределил человеку то, что ему нравится, то человеку следует благодарить Аллаха. Благодарность - это один из видов поклонения. Например, если Всевышний Аллах одарил человека полноценным здоровьем, то этого уже достаточно. В будущих уроках мы будем воспитывать себя посредством многих хадисов Посланника Аллаха (ﷺ) именно на эту тему. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если кто-либо просыпается рано утром, кто спокоен душой, здоров телом и у него есть на один день пропитание, тот подобен человеку, которому дали мир целиком».

 

Мы непременно должны благодарить Всевышнего, потому что благодарность - это один из видов поклонения Аллаху. Если будете благодарить Всевышнего, то Аллах непременно преумножит ваше благо.

 

Также предопределенное может причинять человеку страдание. Человек может быть испытан потерей имущества как в вышеприведенных аятах. Существует много видов испытания, которые требуют от человека проявления терпения. Человек должен удерживать свое сердце, свой язык и свое тело от проявления недовольства. Человек, которого постигло несчастье находится в одном из четырех состояний: он проявляет гнев, либо он проявляет терпение, он проявляет довольство либо он благодарит Аллаха. Всевышний Аллах сказал в аяте, что мы непременно будем испытаны. Человек может проявлять гнев, и гнев может проявляться в виде недовольства сердцем. В этом случае он может испытывать гнев и недовольство по отношению ко Всевышнему Аллаху. Да упасет нас Аллах от этого! Такой человек может испытывать недовольство Всевышним если его настигают какие-либо проблемы или не исполняются его планы. Например, человек не получил урожай, который планировал, или не получил доход от инвестиций. Его может настигнуть банкротство. В этом случае он начинает гневаться и испытывать злобу по отношению к Аллаху и думать, что Всевышний причинил ему зло. Это запрещено в религии Ислам.

 

Что касается недовольства языком. В этом случае это может быть проявлено в виде истерики. Если человека настигает беда, то у него начинается паника, истерика, ругань в тот период, когда происходят плохие события.

 

Что касается недовольства органами тела, то, например человек может бить себя по лицу, рвать на себе волосы или одежду. Проявляя такое недовольство человек, лишается вознаграждения, которое мог бы получить в случае терпеливого отношения к негативному событию. Постигшая его беда никуда не уйдет только потому, что человек начнет испытывать один из видов недовольства, потому что это предписанное и есть в его судьбе. Вести себя, проявляя недовольство в таком случае означает совершить грех. У такого человека вместо одного несчастья появляется два: во-первых, несчастье в религии, потому что он посмел проявить недовольство Всевышним Аллахом, а во-вторых, несчастье в мирской жизни, так как произошло то, что причинило ему страдания. А что касается терпения – сабр, то оно заключается в том, чтобы удерживать свой нафс от недовольства. Далее, имам ан-Навави приводит следующий аят: «Скажи Моим рабам, которые уверовали: «Бойтесь вашего Господа! Тем, которые совершили добро в этом мире, уготовано добро. Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета» (39:10).

 

В этом случае, у человека несмотря на предопределенные тяготы нет никаких претензий к Аллаху, хотя произошедшее может быть для него неприятно. Но это может быть тем не менее для человека благом. «Аллах лучше знает, в чем благо для Его рабов». Поэтому, терпеливый человек получит свою награду от Аллаха и благодарен Ему что бы ни произошло.

 

Что касается довольства, то человек, в этом случае, спокойно относится к тому, что с ним происходит и полностью доволен этим, как если бы с ним ничего не случилось. Такой человек всегда благодарит Аллаха за любую судьбу, за любую проблему, за любое испытание. Видя что-то неприятное, Посланник Аллаха (ﷺ) всегда говорил: «Хвала Аллаха в любой ситуации». Человек благодарит Аллаха за то вознаграждение, которое Всевышний дарует человеку за перенесенное несчастье. Несомненно, это вознаграждение больше, чем величина испытания. Имам ан-Навави (р.а.) приводит следующий аят: «Что же до тех, кто проявлял терпение и прощал, то, поистине это - от решимости в делах» (42:43).

 

Речь идет о близких, имеется в виду твердая решимость человека делать то, что велит ему Всевышний Аллах. Это одно из самых наилучших и наивысших деяний, когда человек проявляет терпение, затем прощает, потом поистине уповает на Аллаха.

 

Поэтому многие ученные Ислама, многие халифы, в том числе Умар (р.а.) говорил: «Терпение - это то, что вы сдерживаете своими душами, оставаясь покорными Всевышнему Аллаху и терпите это сердцами своими, когда приходит испытание от Аллаха и поддерживаете в своих душах стремление к Аллаху». В других своих высказываниях Умар (р.а.) говорил: «Поистине все благо в довольстве и, если сможешь быть довольным - так и делай, а в противном случае терпи». А также Умар ибн Хаттаб (р.а.) говорил: «Лучшее в этом мире мы приобрели благодаря терпению».

 

Поэтому терпение и спокойствие это путники знающего, что каждая беда имеет конец. Благодаря благу и стойкости, которые обретают как проявляющие терпение Всевышний отблагодарит их без счета в следующей жизни. А благодаря этому богатству, они обретают счастье и в этом мире. И далее автор также приводит аяты из Священного Корана: «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и намазу. Воистину, Аллах - с терпеливыми» (2:153).

 

Когда нас настигают беды, испытания, проблемы, в первую очередь нам необходимо терпение, а потом уже через намаз и молитвы. То есть, терпение стоит на первом месте. Посланник Аллаха (ﷺ) говорил: «Какую роль играет голова в теле человека, такую роль играет терпение в нашей вере».

 

Если не будет головы, тело не имеет смысла и важности. Точно также, человек потеряв терпение, не проявляя терпение может потерять свою веру. Во многих хадисах Посланник Аллаха (ﷺ) резюмирует: «Иман - это терпение». «Мы непременно подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение, и пока не проверим ваши вести». (сура «Мухаммад», 31 аят).

 

Воистину, от нас только требуется подчинение Аллаху, удержание своего нафса и терпение. Это - сабр. А сабр, как было упомянуто бывает трех видов: первое - это сабр в повиновении Аллаху, второе - это сабр в оставлении грехов, третье - это сабр к тому, что предопределено.

 

Проект «Обеспечение единых механизмов проведения в регионах религиозной разъяснительной и реабилитационной работы» реализуется ОФ «Информационно-пропагандистский и реабилитационный центр «Aqniet» под эгидой Центра поддержки гражданских инициатив.